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La lettre Japon · Bruno Traversi
Ueshiba : « Il me suffit de me tenir debout »
 Ueshiba Morihei au sabre |
21 septembre 1958, Tokyo, au dōjō principal de l’Aikikai. Ueshiba Morihei, fondateur de l’aïkido, a 74 ans. Un sabre de bois à la main, il se tient au milieu du tatami, face à un jeune élève interne ; les autres, dos au mur, retiennent leur souffle. |
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Paroles de Ueshiba
« Il ne faut pas regarder les yeux du partenaire, votre cœur serait absorbé par son regard. Il ne faut pas regarder son sabre, votre ki y serait accroché. […] C’est pourquoi il me suffit de me tenir debout ainsi. »
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Tout le monde rit. Il lance « Allez, viens ! » : avant la fin de la phrase, la pointe de son sabre est sur la gorge de l’élève. Personne ne peut dire s’il a avancé, ou si l’élève a été aspiré vers elle. Puis il explique :
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Paroles de Ueshiba
« Pour moi, il n’y a pas de “chose” ; si je me tiens debout, le partenaire est aspiré. »
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Le « si » traduit la terminaison ba de tateba (立てば). Bruno Traversi y lit l’emploi ancien de ba, qui marque une coïncidence, non une cause : se tenir debout et l’aspiration du partenaire ne se suivent pas, ils se produisent ensemble.
La leçon dépasse l’aïkido : c’est la question de l’intervalle entre deux adversaires, que le moine zen Takuan posait déjà aux hommes de sabre au XVIIe siècle (voir l’expression ci-dessous).
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Le mot de Ueshiba
天の浮橋
あめのうきはし · Ame no ukihashi · le Pont flottant du Ciel
天 ame, le ciel ; 浮 uki, flotter ; 橋 hashi, le pont. Dans le Kojiki (712), Izanagi et Izanami, « se tenant debout sur le Pont flottant du Ciel », plongent la hallebarde céleste dans la mer : les gouttes qui en tombent forment la première île, Onogoro.
Pour Ueshiba, ce pont relie le plan terrestre et le plan céleste, l’âme corporelle (haku) et l’âme spirituelle (kon). Il le dit ainsi : « Tout commence quand on se tient debout sur le Pont flottant du Ciel » ; « la production des techniques a toujours pour origine Ame-no-ukihashi ». Se tenir debout est donc à la fois une posture droite et un état : on cesse de réagir au partenaire ou d’agir sur lui, et la technique jaillit d’un centre.
Pour l’expliquer au dōjō, quel que soit l’art : avant de chercher la technique, se tenir debout, droit, sans que le regard s’accroche aux yeux ni à l’arme du partenaire. Comme pour Izanagi et Izanami, tout commence là.
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L’expression
間、髪を容れず
かん、はつをいれず · kan, hatsu o irezu
間 kan, l’intervalle ; 髪 hatsu, le cheveu ; 容れず irezu, « ne pas laisser entrer » : dans l’intervalle, on ne glisserait pas un cheveu. Sens courant : aussitôt, sans le moindre délai. D’usage quotidien au Japon ; beaucoup disent « kanpatsu », lecture que les dictionnaires tiennent pour fautive.
Le moine zen Takuan l’applique au sabre : entre le claquement des mains et le son, pas même un cheveu. Les traductions françaises y ont ajouté un « temps de réflexe » ; Takuan, lui, ne décrit pas une réaction rapide, mais l’absence d’intervalle. C’est ce qu’a vécu l’élève de 1958.
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Sources : H. Takahashi et M. Ueshiba, « Un avec l’univers », trad. et comm. B. Traversi, Carnets de Takemusu Aiki 2, Cénacle de France, 2025, p. 69-83 ; J. Chassat, « Le sabre de Takuan », ibid., p. 54-58 ; Carnets de Takemusu Aiki 1, p. 26 et 31 ; Kojiki – Mythes choisis, p. 29.
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