Par Bruno Traversi, chercheur au LASRET et chercheur associé à l’Université de Lille, spécialiste de la psychologie de C.G. Jung.
Le 31 mars 1953, Wolfgang Pauli écrit à Carl Gustav Jung pour lui soumettre une objection. Pourquoi appeler « psychiques » les structures profondes de l’inconscient si elles ordonnent aussi bien des phénomènes matériels que des phénomènes psychiques ? Le physicien propose de les appeler neutres, reprenant l’idée d’un « langage neutre » qu’il formulait depuis 1948. Ce mot donne sa direction à la recherche que j’ai retracée dans L’Arrière-monde ou l’Inconscient neutre. Si la psyché et la matière obéissent, dans leurs manifestations, à des principes d’ordre communs, leur séparation ne constitue plus le point de départ de toute connaissance.
Pauli, prix Nobel de physique en 1945 pour le principe d’exclusion, et Jung, fondateur de la psychologie analytique, n’arrivent pas à cette question par le même chemin. Pour le premier, la physique quantique oblige à repenser la position de l’observateur. Pour le second, la découverte de l’inconscient collectif remet en cause l’idée que la vie psychique se limite à l’intériorité d’un individu. Leur correspondance de 1932 à 1958 montre comment ces deux voies se rejoignent.
Comment Jung et Pauli se sont-ils rencontrés ?
De la consultation au dialogue scientifique
En janvier 1932, Pauli consulte Jung à Zurich à la suite d’une crise personnelle. Jung l’oriente d’abord vers Erna Rosenbaum, auprès de laquelle il consigne ses rêves, avant de le recevoir lui-même. Antonio Sparzani, dans sa préface à L’Arrière-monde, retrace ce passage de la consultation au dialogue scientifique. La fin de la thérapie en 1934 ne met pas fin au travail de Pauli sur ses rêves. Elle en marque au contraire une nouvelle étape.
Les rêves de Pauli dans Psychologie et alchimie
Jung s’appuie dans Psychologie et alchimie sur une série de rêves et de visions de Pauli, dont il ne révèle pas le nom. Pour comprendre le rôle de ces rêves dans leur dialogue, il faut cependant se placer aussi du côté du physicien. Pauli s’attendait à ce que ses rêves compensent son activité diurne en lui parlant dans un langage psychologique. Or, après la fin de son analyse, ils continuent à lui présenter des images empruntées à la physique. Celles-ci ne lui répètent pas ce qu’il sait déjà. Elles lui donnent à penser des correspondances entre son travail scientifique et son propre processus d’individuation.
Pour Pauli, la connaissance de soi prend ainsi une valeur pour la recherche. Elle peut faire apparaître les images qui orientent la pensée avant que le chercheur ne les reconnaisse comme telles. Cela ne dispense ni du calcul ni de l’expérience. Cela oblige à se demander d’où viennent les idées que l’on soumet ensuite à ces épreuves. Lire la présentation de Psychologie et alchimie.
Qu’est-ce que la théorie de Pauli ?
Le principe d’exclusion, expliqué simplement
Le principe d’exclusion de Pauli interdit à deux électrons d’un même atome d’occuper le même état quantique. Une même orbitale peut accueillir deux électrons dont les projections de spin sont opposées. Un troisième doit occuper un autre état. Ce principe aide à comprendre la distribution des électrons dans les atomes et l’organisation du tableau périodique. C’est pour cette découverte que Pauli reçoit le prix Nobel. Voir la notice du prix Nobel.
La complémentarité et la place de l’observateur
Ce n’est pas le principe d’exclusion que Pauli transpose à la psychologie. C’est notamment la complémentarité, introduite par Niels Bohr pour penser des aspects que des dispositifs expérimentaux différents font apparaître et qu’une seule expérience ne donne pas à voir ensemble. Ces aspects ne se contredisent pas pour autant. Ils appartiennent à une même réalité. Dans l’analyse qu’en donne Pauli, l’expérimentateur n’est plus un spectateur détaché. Le choix du dispositif détermine ce qui peut être observé, sans que les pensées de l’expérimentateur entrent comme telles dans la description physique.
Dans le chapitre « Le champ et l’inconscient », écrit avec Alexandre Mercier, nous reprenons une autre comparaison qui se précise dans les lettres à partir de 1950. Le physicien décrit un champ à partir de ce qui en manifeste la présence. Le psychologue remonte des rêves, des images ou des représentations vers un ordre inconscient qui ne s’observe pas directement. Pauli ne dit pas que l’inconscient est un champ physique. Il se demande si le champ physique et le champ psychique ne sont pas eux-mêmes deux aspects d’une structure plus fondamentale. La comparaison déplace alors la question. Au lieu de chercher comment une psyché déjà constituée agit sur une matière extérieure à elle, on cherche ce qui les ordonne l’une et l’autre.
Quelle est la théorie de Jung ?
La psychologie analytique de Jung distingue l’inconscient personnel, qui porte notamment la marque de l’histoire individuelle, de l’inconscient collectif. Un rêve n’est pas toujours intelligible à partir des seuls souvenirs du rêveur. Certains motifs se retrouvent chez des personnes qui ne partagent ni la même biographie ni les mêmes références. Jung appelle archétype le principe de formation dont ces images sont des manifestations. Un mandala est une image archétypique. L’archétype n’est pas ce dessin particulier, mais ce qui donne à plusieurs figures différentes leur organisation autour d’un centre.
La notion de psychoïde marque un déplacement. Si l’archétype en soi n’est pas identique à l’image dans laquelle il apparaît, pourquoi limiter d’avance sa manifestation au domaine psychique ? Le mot désigne chez Jung cette profondeur où le principe d’ordre ne se laisse plus qualifier de purement psychique. Dans cette perspective, « collectif » ne signifie pas seulement que plusieurs individus possèdent des structures semblables. Il désigne un fond commun qui ne se trouve pas enfermé dans l’intériorité de chacun.
Ce que Jung et Pauli ont construit ensemble
La synchronicité et Naturerklärung und Psyche (1952)
Une patiente raconte à Jung qu’elle a reçu un scarabée d’or en rêve. Pendant qu’elle parle, une cétoine dorée heurte la vitre du cabinet. L’arrivée de l’insecte peut avoir ses causes, tout comme le rêve a son histoire. Ce que Jung appelle synchronicité est le rapport qui les unit par le sens sans que l’un produise l’autre. Dans la lecture que je propose, il ne suffit pas de dire que deux faits indépendants se ressemblent. Une même forme se manifeste dans deux registres, l’un psychique, l’autre physique.
Le scarabée illustre le cas mixte. Dans L’Arrière-monde, je distingue également, à partir de leurs échanges, le rapport entre deux faits psychiques, par exemple deux rêves, et la question du rapport acausal entre des faits physiques. Cette distinction importe. Elle montre que le dialogue de Jung et Pauli ne porte pas seulement sur les coïncidences entre un état intérieur et un événement extérieur. Il concerne la portée de l’acausalité elle-même.
En 1952, Naturerklärung und Psyche réunit deux essais distincts. Jung expose la synchronicité comme principe de relations acausales. Pauli étudie le rôle des images archétypiques dans la pensée de Kepler. Il montre notamment comment une figure de la Trinité, organisée autour du centre d’une sphère, oriente la manière dont Kepler conçoit la place du Soleil. Le même motif possède chez lui une portée religieuse et une fonction dans la formation de sa pensée scientifique. Lire l’article sur la synchronicité selon Jung.
La correspondance Jung–Pauli et le passage au neutre
Les lettres du printemps 1953 permettent de suivre la genèse du concept. Le 31 mars, Pauli applique aux structures de l’inconscient le langage neutre qu’il cherchait depuis 1948, pour parler de ce que ni la physique ni la psychologie ne peuvent constater en soi. Le 4 mai, Jung précise que toute connaissance passe par la psyché sans que tout ce qu’elle permet de connaître soit pour autant de nature psychique. Le 27 mai, Pauli prend acte de leur accord sur l’existence, dans leur hypothèse, de principes d’ordre communs à la psyché et à la matière. Le 23 octobre, Jung revient sur la possibilité qu’un archétype se manifeste à la fois dans un événement intérieur et dans un événement extérieur.
L’unus mundus, le « monde un » que Jung reprend à l’alchimie dans Mysterium Coniunctionis, donne un nom à cette unité envisagée avant la séparation de la psyché et de la matière. L’arrière-monde est en ce sens un monde antérieur. Il ne vient pas avant le nôtre dans le temps et ne se cache pas quelque part derrière lui. Il est antérieur à la distinction qui nous fait ranger les phénomènes d’un côté dans le monde intérieur, de l’autre dans le monde extérieur. C’est ce qui permet de comprendre comment deux événements distincts peuvent manifester une même forme sans qu’une influence passe de l’un à l’autre.
Jung et la physique quantique : ce qui est établi et ce qui reste hypothèse
Le principe d’exclusion est un résultat de la physique. L’inconscient neutre répond à une question différente. Il n’est pas une conséquence des équations de la mécanique quantique. Mais il n’est pas davantage une image que Jung aurait empruntée au prestige de la physique. Les lettres montrent ce que Pauli a effectivement apporté à la psychologie des profondeurs. Il a demandé à Jung de tirer les conséquences de la notion de psychoïde et de ne pas étendre le mot « psychique » à l’ordre dont le psychique lui-même procède.
Cette distinction permet de préciser la direction que j’ai suivie dans Logos et Temps (à paraître). Un événement peut être explicable par la suite des causes qui y ont conduit, sans que cette suite suffise à rendre compte de la forme que plusieurs séries de faits prennent ensemble. L’ordre acausal n’abolit donc pas la causalité. Il invite à reconnaître un autre type de rapport. Les synchronicités en sont les manifestations les plus frappantes, sans que la portée de cet ordre se limite aux coïncidences exceptionnelles. C’est le problème ouvert par Jung et Pauli que je reprends à partir de mes propres recherches sur la formation des événements.
L’Arrière-monde ou l’Inconscient neutre : prolonger Jung et Pauli
Dans cet ouvrage collectif, dirigé avec Alexandre Mercier et préfacé par le physicien Antonio Sparzani, nous reprenons les étapes de la correspondance avant d’examiner ce qu’elles changent à notre manière d’aborder l’expérience. L’alchimie y tient une place précise. Dans l’athanor, le travail sur la matière et la transformation de celui qui l’accomplit n’étaient pas conçus comme deux opérations étrangères l’une à l’autre. Pauli ne propose pas de revenir à l’ancienne alchimie. Il demande si ce qu’elle tenait ensemble peut être pensé à nouveau dans un langage qui ne soit exclusivement ni physique ni psychologique.
J’y aborde également la danse du mandala. Jung rapporte que certaines patientes dansaient les figures que d’autres dessinaient. Dans les ateliers que je décris, ce sont les déplacements de plusieurs personnes qui rendent perceptible une organisation commune de l’espace, sans qu’elles en aient préalablement tracé le plan. Le déplacement de la question est décisif pour mon travail. L’archétype est abordé à partir d’une forme qui se manifeste dans des gestes et dans leur rapport, et pas seulement à partir d’une image qu’un sujet peut raconter. Découvrir L’Arrière-monde ou l’Inconscient neutre.
Questions fréquentes sur Jung, Pauli et la physique quantique
Quel livre lire sur Jung et Pauli ?
La Correspondance 1932–1958 permet de suivre leur recherche lettre après lettre. Pour entrer directement dans le problème de l’unité de la psyché et de la matière, on peut commencer par l’introduction et le chapitre « Le champ et l’inconscient » de L’Arrière-monde.
La correspondance de Jung et Pauli est-elle traduite en français ?
Oui. Éditée par C. A. Meier, elle a paru chez Albin Michel en 2000, dans une traduction de Françoise Périgaut. Consulter la notice bibliographique.
Jung croyait-il à la physique quantique ?
Jung ne cherchait pas à tirer une théorie de l’inconscient des équations de la physique quantique. Avec Pauli, il examinait ce que la complémentarité et la remise en question de l’observateur détaché permettaient de repenser dans le rapport entre psyché et matière.
Qu’est-ce que la conjecture Pauli–Jung ?
C’est le nom donné à une reconstruction contemporaine de leur recherche sur un ordre commun à la psyché et à la matière. Harald Atmanspacher la développe dans le cadre d’un monisme à double aspect. Cette démarche rejoint, par une voie indépendante, la question que je pose dans L’Arrière-monde à partir de la correspondance et que je poursuis dans Logos et Temps (à paraître) à partir de l’expérience.
Pour poursuivre
- L’Arrière-monde ou l’Inconscient neutre, sous la direction de Bruno Traversi et Alexandre Mercier, avec une préface d’Antonio Sparzani, aux Éditions du Cénacle de France.
- Les fondements de la psychologie de C. G. Jung, dont le module consacré à la synchronicité.
- Synchronicité et interaction avec le futur, le séminaire consacré à la question du temps.
